יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה וְיוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם קִבְּלוּ מֵהֶם. יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה אוֹמֵר: יְהִי בֵיתְךָ בֵּית וַעַד לַחֲכָמִים, וֶהֱוֵי מִתְאַבֵּק בַּעֲפַר רַגְלֵיהֶם, וֶהֱוֵי שׁוֹתֶה בַצָּמָא אֶת דִּבְרֵיהֶם:
Yossi ben Yoezer, homem da cidade de tsredá, Yossi ben Yochanan homem da cidade de Jerusalém, receberam (eram discípulos) dele (de Shimon Hatsadic). Yossi ben Yoezer sempre dizia: que sua casa seja um lugar de encontro para os sábios, junte-se (até mesmo) aos pós de seus pés, …e beba suas palavras com sede.
Esta mishná, inicia o período dos “casais”. Durante este período, a liderança da nação foi dividida entre dois dos mais estudiosos que lideravam o Sanhedrin.
Os dois sábios destes casais, foram aqueles que receberam de seus rabinos da geração anterior, toda a Torá em sua totalidade e passaram para a próxima geração. A tradição era completa e precisa sem qualquer dúvida e, portanto, havia uma unanimidade absoluta entre os dois líderes, sem qualquer desentendimento na halachá.
A liderança foi conduzida por eles em harmonia, com uma plena cooperação mútua. Yossi Ben Yoezer era o presidente do Sanhedrin e Yossi ben Yochanan serviu como o juiz superior do beit din.
Durante o seu tempo, começou a luta entre os “prushim” – os judeus originais e as seitas que se afastaram do judaísmo original, tentando falsificar a Torá Oral e inculcar a cultura alienígena no dentro do judaísmo. À frente dos guerreiros contra aqueles que queriam distorcer a Torá ficaram os sábios do Sanhedrin e seus líderes.
Aqueles que desejavam seguir os verdadeiros líderes que transmitiam a Torá original, deveriam aderir-se à eles.
Para entender a essência da mitzvá de juntar-se integralmente aos talmidei chachamim (estudiosos talmúdicos), devemos entender a essência da mitzvá de juntar-se integralmente a D'us.
Devarim 11:22
“Pois, se vocês mantiverem todo esse mandamento, que lhes ordeno a fazê-lo, amar a teu D'us, caminhar em todos os seus caminhos juntar-se a Ele”
Rashi
Será que é possível juntar-se a Ele, eis que D'us é um fogo que consome! !?a explicação é, que devemos nos aproximar e juntar aos talmidei chachamim (estudiosos talmúdicos), e deste modo, D'us nos considera que é como se estivéssemos juntos a Ele.
Devarim 19: 19-20
(19) Coloquei hoje o céu e a terra como testemunhas sobre vocês, a vida e a morte dei perante a ti, a benção e a maldição, e você deve escolher a vida, para que vivam você e sua descendência. (20) amar a teu D'us, escutar à voz Dele e juntar-se a Ele. Pois esta é sua vida e a prolongação de seus dias, para que vivas na terra que D'us jurou a teus patriarcas, para Avraham, para Yitschak e para Yaacov, para dar a eles.
Ramban (Devarim capítulo 11)
Disse Rabi Elazar…que você não deve separar seu pensamento de D'us para pensar em outros deuses, para que não pense que existe alguma realidade na idolatria, pois a idolatria é considerado como algo inexistente… e essa é a intenção de advertir que sirvas somente a D'us em seus atos e em seus corações.
Talvez inclua a mitsvá de juntar-se a D'us dizendo que você deve se lembrar Dele, no caminho, quando você se desperta, quando você dorme, …
Rambam (Hilchot Deot 6:2)
“É uma mitsvá positiva juntar-se aos sábios e seus alunos, a fim de aprender com seus atos, com está escrito (Devarim 11:22): “… amar a teu D'us… juntar-se a Ele”. Assim também ensinaram nossos sábios (Pirkei Avot 1:4).
O Maharal interpreta esta mitsvá de juntar-se aos sábios, como uma das faces da mitsvá de amar a D'us. Ou seja, amar aos sábios, ligar´se com eles em dois aspectos,temor e amor. Como está escrito (ibid): “… amar a teu D'us… juntar-se a Ele”, junte-se aos sábios. E como está escrito (ibid 10:20): ” a Teu D'us temerás…”, conclui Rabi Akiva por estar escrito a Teu D'us, e não somente teu D'us, é que devemos acrescentar temor aos sábios.
Meshech Chochmá
Esta Mitsvá de juntar-se a D'us, não é somente como as interpretações apresentadas acima. Isto é uma mitsvá que inclui todas as camadas do povo, cada um de acordo com seu nível pessoal, uma mitsvá que aparece sobre ela na Torá, são somente pequenas dicas sobre ela, a mitsvá de bitachon (segurança).
Existem vários níveis de segurança. A segurança do povo no rei, que ele os concederá suas necessidades, a segurança de uma mulher em seu marido que ele preencherá o que lhe falta, e a segurança do príncipe em seu pai o rei, que lhe concederá tudo o que lhe falta.
Todos estes tipos de segurança, se encontram em nosso Pai, nosso Rei, D'us.
A base desta fé, é que D'us está junto e próximo de suas criaturas para lhes dar seus alimentos e suas necessidades, e protegê-los das doenças. D'us sente a pessoa mais do que a pessoa sente a si mesmo, ele mesmo “sofre” quando suas criaturas estão sofrendo.
D'us tem a verdadeira eterna possibilidade e sabe tudo sobre todas suas criaturas. Portanto, Ele tem a sensibilidade por suas criaturas, mais do que as próprias criaturas.
Isto é o que foi ensinado pelo Rabeinu Bechaiê em seu renomado livro Chovot Halevavot (Shaar Habitachon): esta é a mitsvá de juntar-se a D'us, pois já que a pessoa desenha em sua mente que ela está junta a grande supervisão Divina, e sente que D'us está por dentro de seus assuntos, mais do que a própria pessoa sente, e quer o sucesso da pessoa mais do que a própria pessoa quer… . Portanto a pessoa deve estar segura sem nenhuma preocupação em seus assuntos particulares, pois o que adiantará suas possibilidades em comparação às possibilidades de D'us, que sabe tudo e sente tudo o que lhe falta.
Assim está escrito no Tehilim (32:10) ” muitas dores para o ímpio, e aquele que confia em D'us, será envolvido com benevolência”. Mesmo uma pessoa ímpia que confia em D'us, no assunto que está confiando Nele, será envolvido com benevolência, mesmo sendo um ímpio de modo geral.
Até aqui foi explicado sobre a mitsvá de juntar-se e estar próximo a D'us. Daqui por diante será explicado sobre a mitsvá de juntar-se e estar próximo dos sábios.
…que sua casa seja um lugar de encontro para os sábios…
Qualquer judeu que deseja se ligar com a Torá e aqueles que a defendem não deve pensar que a Torá pertence apenas ao Beit Midrash e aos centros de estudo. A Torá deve habitar em toda casa judaica.
A apreciação da Torá e seus sábios deve ser sentida dentro da casa e na sua atmosfera, e qualquer um pode estabelecer um albergue para a Torá.
A maneira de estabelecer sua casa como uma casa da Torá, uma casa cujos moradores respeitam os estudiosos da Torá e seguem suas luzes, é transformar a casa em um “lugar de encontro para os sábios”.
Quando os Sábios residem regularmente na casa, e seus moradores veem estudiosos, escutam sua Torá e ouvem sua conversa, eles têm certeza de que também terão méritos de absorver a Torá.
Shelomo Hamelech diz (Mishlei 13:20): “Aquele que segue os sábios será sábio” – quem acompanhar os sábios, em todo o tempo, no final com a sua sabedoria também nele, sendo a casa um local de encontro e reunião dos sábios, com certeza os habitantes desta casa serão muito bem influenciados pelas palavras de Torá ditas nesta casa.
Nem toda pessoa tem possibilidade de montar aulas de Torá em sua residência, em muitos casos, a casa é muito pequena para acomodar adequadamente devido à falta de meios. Por que então é exigido de algo que não se pode atender?
Hoje, na era da impressão sofisticada, a instrução é prática e fácil de implementar. Você quer transformar sua casa pessoal em uma casa para os sábios? Certifique-se de abrigar uma rica biblioteca de Torá em sua casa. Em sua estante de livros, os sábios de todas as gerações se reunirão e, a partir deles, você poderá desenhar Torá e conhecimento. Tudo o que você precisa fazer é acessar a prateleira, pegar um livro ao seu lado e estudá-lo.
…junte-se (até mesmo) aos pó de seus pés…
A Mishná nos guia para seguir os passos dos sábios. Isto é comparado ao pó. Porque a pessoa que anda num caminho de areia, levanta pó ao caminhar e apessoa que segue-o, fica suja com tal pó. Esta expressão ensina-nos sobre a atitude adequada em relação aos sábios – devemos nos considerar estudantes diantes os sábios e diante seu rabino, segui-los para absorver a Torá e ouvir tudo o que nos é ensinado com humildade e humildade.
Vale a pena notar a precisão da Mishná: Onde estão os sinais de passos da pessoa que caminha? – com certeza, não dentro de casa, mas fora, enquanto ele anda pelas estradas de terra. A verdadeira aceitação do rabino não é apenas exigida por questões haláchicas, mas sua subordinação aos sábios também será expressa “fora” das questões halachicas, nas estradas e caminhos da vida. Se, em decisões pessoais, em assuntos pessoais, você será sábio para obedecer a opinião dos rabinos, então você tem o direito de ser um aluno leal.
…e beba suas palavras com sede.
O sábio da mishná, acrescenta orientação para aqueles que procuram sabedoria e sugere que eles bebam as palavras da Torá em “sede”, por desejo e interesse sincero.
Uma boa ilustração pode ser encontrada no peixe no mar. A água envolve-os de todos os lados, e, no entanto, quando uma gota entra no mar, os peixes pulam sobre ela com sede, como se nunca tivessem saboreado água. O judeu também é obrigado a apreciar cada lição e toda inovação da Torá, para elevar cada palavra que sai da boca do sábio, sabendo que cada palavra da Torá é outra gota de vida absorvida pelos seus ossos.
Se você abrir as portas do seu coração e os portões de sua casa para a Torá, você será recompensado com o mesmo cheiro de perfume doce, o cheiro da Torá que dá vida aos seus povos neste mundo e no próximo mundo.