Está escrito na Parashat Vaetchanan e também na Parashat Itró, sobre os Dez Mandamentos. Na Parashat Itró está escrito 0 seguinte em relação ao mandamento de respeitar os pais: Honre a seu pai e a Sua mãe para que sejam prolongados seus dias sobre a terra que D 'us lhe concede. Na Parashat Vaetchanan estão escritas as mesmas palavras, porém com 0 simples acréscimo “do mesmo modo que foste ordenado por D 'us”. A mesma diferença existe em relação ao mandamento de Shabat. Ou seja, na Parashat Vaetchanan estão escritas as mesmas palavras, porém com 0 simples acréscimo “do mesmo modo que foste ordenado por D'us”. A pergunta é, será que em relação à estes mandamentos, existe algo que não foi ordenado por Hashem, será que há uma diferença entre 0 ordenado na Parashat Itró e 0 ordenado na Parashat Vaetchanan?
NO Talmud (Sanhedrin 56 b) consta, que dez preceitos foram ordenados ao povo de Israel na saída do Mar Vermelho. Sete preceitos ordenados aos filhos de Noach, respeitar aos pais, leis e Shabat. Em relação à Shabat e ao respeito aos pais, está escrito na Parashat Vaetchanan, “do mesmo modo que foste ordenado por Hashem”.
Na Parashat Kedoshim, também está escrito 0 preceito de Respeitar os pais, junto com 0 preceito de Shabat “que 0 homem tenha temor da Sua mãe e do seu pai e que guarde meus Shabatot…”.
A pergunta é que por que justamente estes dois preceitos, estão sempre juntos? Que ligação há entre eles? Por que na Parashat Vaetchanan está escrito “do mesmo modo que foste ordenado por D'us” e não na Parashat Itró?
O Malbim (Shemot 20:12) explica que os preceitos de Shabat e de respeitar aos pais, estão sempre juntos um com 0 Outro. Pois nos seis dias da criação D'us criou os homens e toda a criação. Caso Ele não fizesse uma pausa no sétimo dia, e sempre criasse também no sétimo dia do mesmo modo que criou nos Outros seis dias, não existiria a situação de pais, mães e filhos. Pois tudo seria criado e feito por D 'us sem nenhuma participação alguma de qualquer ser-humano. Somente através do fato que deixou de criar no sétimo dia, é que fez com que OS seres humanos participassem da criação. Com isso os pais (e as mães) tem sociedade com D'us na criação dos seres humanos, através que os pais palticipam com a criação do como e D'us Insere a alma dentro da pessoa.

Portanto, sempre são colocados estes dois preceitos juntos, para que saibamos que todos aqueles que respeitam à seus pais, são considerados que como estivessem respeitando à Hashem. Por isto, que a recompensa por este preceito é uma recompensa material, uma vez que ele respeita a parte material da sociedade entre os pais e D'us.O motivo pelo qual está escrito “do mesmo modo que foste ordenado por D'us”, é para que cada um cumpra este preceito pela simples vontade de cumprir a ordem de Hashem, e não pela recompensa prometida. E mesmo assim foi necessário escrever isto somente na segunda vez que estão escritos os dez mandamentos, pois já não estavam em um nível alto de espiritualidade, com estavam na outorga da Torá quando proclamaram “faremos e ouviremos”.
O Talmud (Kidushin 30b) explica que três sócios existem na pessoa, o pai, a mãe e D'us. NO momento que a pessoa cumpre suas obrigações em relação aos seus pais,D 'us considera como estivesse morando entre eles, porém se não, .
Para entender melhor a ligação entre estes dois preceitos, devemos entender 0 que significa a linda qualidade de agradecer aos Outros por um favor feito à nós.
No livro de Shemot (7;19) consta que quando D'us ordenou a Moshe sobre a primeira praga, a praga do sangue, disse que Aharon colocasse seu cajado nas águas do Egito. O midrash pergunta, porque a praga da água não foi feita por Moshe? A resposta foi dada por Hashem: a água tomou conta de Moshe quando foi posto no cesto no Nilo, depois de terem passado os três primeiros meses de nascimento. Portanto, por agradecimento à água, esta será amaldiçoada por Aharon. O mesmo se aplica em relação à pragas feitas na terra, que foram feitas por Aharon, uma vez que a terra protegeu Moshe quando este enterrou 0 Egípcio que 0 matou com 0 nome sagrado de Hashem.
Este midrash necessita ser esclarecido. 1) tanto a água quanto a terra não influenciaram nada em Moshe, eles não fizeram mais do que suas missões naturais, Moshe foi ele que utilizou 0 que a água e a terra fazem ao cumprir suas missões, para Sua utilidade no devido momento. Portanto, porque há necessidade de agradecê-los pelo que fizeram? 2) a água e a terra não sentem nada caso não recebam 0 devido agradecimento pelo que que fizeram à Moshe. Portanto, porque há necessidade de agradecê-los pelo que fizeram?
Explica 0 Michtav Me Eliahu (parte 3 pág 101) que nesta passagem nos ensinam Chazal que cada qualidade de comportamento da pessoa, é influenciada pelos sentimentos e não só pela lógica. Portanto, caso não saibamos agradecer de modo adequado mesmo à água e a terra que não sentem nada, será influenciado dentro de nós 0 sentimento natural de agradecimento a qualquer um que no fez qualquer favor e com isso será influenciada ao mal todas as outras nossas qualidades.
A pessoa que tem a perspectiva lógica em qualquer coisa, sempre encontrará no caso da água e da terra, a santificação do nome Divino que acontecerá nestas pragas. Porém caso não seja levado em conta a influência nos sentimentos naturais de cada pessoa ao visualizar este ato, este ato com certeza influenciará no sentimento natural de agradecimento. Por isso que Hashem ordenou que Aharon e não Moshe fizessem as pragas citadas acima.
NO Sefer Hachinuch, consta 0 seguinte sobre 0 preceito de respeitar os pais: é adequado que a pessoa reconheça e se comporte com generosidade àqueles que lhe trataram com bondade e carinho, e que não seja mal agradecido, pois esta qualidade é muito mal vista perante aos olhos de qualquer uma pessoa e principalmente perante aos olhos de Hashem. Que a pessoa coloque em Sua mente que seus pais são 0 motivo pelo qual a pessoa existe no mundo, e que por isso que a pessoa deve procurar fazer qualquer tipo de vontade e bondade para eles, dentro dos seus devidos limites. A pessoa que adquire para si esta linda qualidade de agradecimento ao próximo, também se eleva ao nível de agradecer ao Eterno, como está escrito em outra passagem de chazal, todo aquele que renega a bondade feita à ele por seu amigo, renegará a bondade feita pelo Eterno.
Baseando no Sefer Hachinuch, podemos entender mais profundamente a ligação entre 0 preceito de respeitar os pais e e guardar 0 Shabat.
Está escrito no chazal, que na verdade D'us poderia dar às pessoas a recompensa das mitsvot, sem que que a pessoa fizesse-as. Ele poderia dar pelo simples motivo que deseja fazer sempre 0 em aos seres humanos e que sempre quer lhes dar tudo 0 que precisam. Porém deste modo as pessoas sentiriam envergonhadas ao receberem presentes sem dar nada em troca, por isso que um dos motivos que Hashem fez com que as pessoas cumprissem seus preceitos, foi para que cada um sinta que participa do que recebe, para que não se sinta envergonhado.
Baseando-se nisto e na explicação vista anteriormente do Malbim sobre a ligação entre Shabat e 0 respeito aos pais, podemos explicar que através que as pessoas se acostumam a agradecer aos pais por tudo 0 que fizeram por eles, as pessoas podem também chegar ao ponto de agradecer a Hashem por lhes ter dado a chance de sentir que participam também de tudo 0 que acontece com eles. Pois do mesmo modo que Hashem nos ordenou à cumprir os devidos preceitos para que possamos receber a recompensa pelos preceitos feitos, sem sentir vergonha, Ou seja, para que possamos sentir que estamos recebendo algo em troca de nossa participação no cumprimento dos preceitos, assim também Hashem deixou de criar no Shabat, para que exista no mundo a simples realidade de que algo seja feito pelos seres humanos.

Certa vez, Reuven viu na rua uma criança órfi que estava andando na rua sem casa para viver e sem ter 0 que comer. Reuven trouxe esta criança para Sua casa e cuidou dele como se fosse seu filho biológico. Quando 0 filho cresceu, ajudou Reuven à ele a abrir um negócio, a tal ponto que este órfio teve tanto sucesso, que enriqueceu. Num certo dia Reuven perdeu todo seu dinheiro, a tal ponto que não tinha dinheiro para comprar comida. Ele resolveu ir conversar com seu filho adotivo para lhe pedir ajuda. Com certeza, disse Reuven à si mesmo, que meu filho me ajudará, pelo simples sentimento de agradecimento que ele tem por mim, por tudo 0 que fiz para ele.Quando encontrou com seu filho, conversou com ele sobre vários assuntos, e no final lhe contou sobre Sua situação e lhe pediu ajuda. O filho disse para si mesmo, que é óbvio que devo e quero ajudar à meu pai adotivo, porém quero ajudá-lo de modo respeitoso sem que sinta a mínima vergonha. Ele disse que no momento não tem dinheiro no bolso, porém imediatamente, com a ajuda de Hashem, procurará 0 melhor modo possível de ajudar.
Por enquanto, Reuven voltou para Sua casa. O filho, chamou à um de seus ser,'entes, pediu que se vestisse como uma pessoa pobre, e lhe disse 0 seguinte: ofereça ao meu pai este valioso diamante pelo preço de um shekel. Reuven ao ver 0 diamante, resolveu investir nele uma das últimas moedas que tinha em Sua posse. Depois de alguns dias 0 filho mandou um dos Outros ser,'entes vestido como rico, para que comprasse de Reuven a kMlra valiosa, pelo valor verdadeiro que valia. Deste modo 0 filho fez com que seu pai Reuven enriquecesse novamente sem que passe por mais vergonha.
Esta é um belo conto de agradecimento e de tsedacá feita sem que a pessoa passe vergonha. Porém 0 maior agradecimento que encontramos neste caso, não foi 0 dinheiro dado pelo filho à seu pai, e sim 0 fato que 0 filho absor,'eu para si a boa qualidade que seu pai se comportou com ele, generosidade e piedade.
A maior satisfação que um filho pode dar à seus pais é continuar 0 caminho dos bons at0S ensinado e transmitidos pelos pais. NO Talmud (Kidushin 31a), consta 0 caso de Dama Ben Netina. Os sábios de Jerusalém necessitavam de uma pedra especial que faltava em uma das roupas do Cohen Gadol. Esta pedra estava no tesouro de Dama Ben Netina. Quando os sábios foram à casa de Dama pedir para comprar a pedra, dama percebeu que a chave do tesouro estava abaixo do travesseiro sobre 0 qual seu pai estava dormindo. Dama não queria acordar seu pai, e os sábios pensaram que 0 motivo pelo qual não lhes vendia a pedra, era porque 0 preço oferecido era baixo. Os sábios aumentaram 0 preço cada vez mais que Dama recusava vender. AO final, quando seu pai despertou do sono, Dama vendeu a pedra pelo primeiro preço oferecido pelos sábios. Ele não quis aproveitar do preço elevado que foi oferecido pelos sábios, uma vez que já havia aceitado vender pelo primeiro preço. NO ano seguinte Hashem lhe presenteou com uma vaca vermelha nascida no seu rebanho. E sabido durante toda história do povo Judeu, houveram somente dez vacas totalmente vermelhas, que são usadas para a purificação dos impuros por tocarem em mortos, que será usada em breve quando chegar 0 Mashiach (em breve) que pulificará todo 0 povo.
A pergunta que deve ser feita é a seguinte: que ligação há entre 0 preceito de respeitar os pais e 0 preceito à ser cumprido com a vaca vermelha
Segundo 0 citado anteriormente, a base do preceito de respeitar os pais, é 0 agradecimento que devemos ter à eles por nos terem trazido à este mundo. Por Outro lado, a vaca vermelha, significa 0 cumprimento de todos aqueles preceitos que devemos cumprir, mesmo sem entender, somente pelo simples fato que devemos sempre cumprir a vontade de D 'us.
O Rav Saadia Hagaon, ensma que não há modo que possamos devolver qualquer tipo de agradecimento para D'us, pois tudo é Dele e ele não necessita nada de nós. Porém do mesmo modo que qualquer pessoa tem satisfação quando é feita Sua vontade, assim também Hashem tem satisfação quando é feita Sua vontade, e com isso fazemos um ato de agradecimento à Ele.
Aprendemos daqui, que justamente através dos preceitos cumpridos através da vaca vermelha, é despertado 0 sentimento de fazer a vontade de Dus, mesmo que não entendamos o que fazemos. Com isso podemos agradecer à D'us pela simples vontade de fazer Sua vontade sem nenhuma participação de entendimento pessoal, somente pela simples e pura vontade de cumprir Seu desejo.
Este tipo de agradecimento, desperta em nós mais profundamente 0 agradecimento devemos ter no preceito de respeitar os pais, pois aprenderemos que 0 dever de cumprir este preceito não é pelo nosso entendimento e lógica que há neste preceito, e sim pela simples ordem dada à nós por D'us.
Pirkei Avot (1:6)
Yehoshua ben Perahia e Nitai Haarbeli, receberam deles (dos anciões da grande assembléia), Yehoshua ben Perahia sempre dizia: faça para ti um rabino, compre um amigo, e julgue todas as pessoas para 0 bom lado.
Nossa mishna apresenta a próxima corrente na transmissão da Torá – Yehoshua ben Perahia foi 0 presidente do Sanhedrin, e Nitai Haarbeli foi 0 chefe do Beit Din.
Naquela época, 0 reino dos Chashmonaim floresceu, mas, ao mesmo tempo, 0 poder das seitas renegadas, os saduceus e os baitussim, que tentaram arrancar a Torá Oral do povo de Israel, foram fortalecidas. Nestes dias, os líderes espirituais do povo de Israel sofreram a perseguição das autoridades, até que Yehoshua ben Perahia foi forçado a fugir para 0 Egito por medo do reino.

AO fundo da luta entre os chachamim e os líderes das seitas renegadas, Yehoshua ben Perahia enviou três instruções para as gerações vindouras. Com estas instruções é possível estabilizar que aquele que procura a D'us, garantirá um progresso contínuo na direção certa.
“Faca para ti um rabino”
Esta orientação destina-se a alunos principiantes e avançados, tanto para aquele que tem dificuldade, quanto àquele que é esforçado. Não há quem não precise de um mentor, cada um deve nomear um rabino para si e colocá-lo como seu orientador nas diversas questões da vida.
O rabino é a autoridade espiritual da Torá que um judeu é obrigado a coroar. Embora a função principal de um rabino seja 0 estudo da Torá – ele responde as questões da Halachá e dá Sua opinião sobre assuntos contemporâneos. O rabino é 0 líder da comunidade e leva seus ombros cada questão momentual. É a pessoa que toma as decisões no nível público, e também no nível privado, a pessoa consulta com ele e obedece suas instruções. A razão que 0 rabino opina também em assuntos mundanos, mesmo não tendo a princípio conceitos sobre isso, é a seguinte: Chazal descrevem que várias e várias gerações antes da criação do mundo, D'us escreveu a Torá. Baseando-se na Torá, Ele criou 0 mundo, como está escrito em chazal, “isstakel beoraita ubará alma-olhou na Torá e criou 0 mundo”. Portanto, a Torá é 0 manual de instruções do mundo. Quanto mais a pessoa tem conhecimento da Torá, é mais próxima a saber utilizar este “manual” de modo melhor.
Como “fazer” um rabino?
Prestamos atenção à ênfase na Mishná. A expressão “faça” indica a necessidade de investir esforço, para que você tenha um ótimo rabino. Mesmo se você acha que não há ninguém digno de ensinar você, e seu conhecimento não é menos do que 0 de qualquer outra pessoa, no entanto – “Faça um rabino para você”, “trabalhe” em suas virtudes, melhore-as e subordina-se à uma autoridade espiritual. Uma pessoa que se considera conhecer tudo e afirma: “0 que mais posso aprender?” Pode permanecer em estado de estagnação e até mesmo recuar, D'us não permita. Por meio de uma autoridade superior, podemos avançar, fazer uma altura sábia e de alcance.
“E adquira um amigo”
Outra condição para 0 seu desenvolvimento é um bom amigo. Para alcançá-lo não basta fazer, você deve comprá-lo, investir esforços e recursos para comprá-lo para si mesmo como um bem pessoal para Sua vida. “Chavruta-companheiro de estudo” é importante para 0 estudo da Torá. Uma pessoa que estuda sozinha pode enar, sem que haja ninguém para tirá-lo do erro. Quando os alunos estudam juntos, os alunos se afiam entre si, aguçam suas dúvidas e respostas, e as coisas ficam claras.
Um amigo não é apenas um bom “ingrediente” que melhora 0 estudo, ele também é essencial para levar uma vida normal espiritual e materialmente. A regra induzida pelo rei Salomão, é muito potente e forte (Kohelet 4:9): “Os dois são melhores do que 0 único”. Quando um bom amigo descobre um ponto de fraqueza Ou um comportamento inadequado, ele não se abstém de lhe dizer críticas construtivas. Há uma necessidade de que 0 Outro soubesse que, em Sua repleensão, ele se referia apenas a seu próprio bem. Quem não precisa de conselhos ocasionais, encorajamento e apoio em tempos difíceis?
Um amigo próximo poderá oferecer conselhos sinceros com profundo conhecimento. Um bom amigo é uma parede para derramar lágrimas e um ombro para se apoiar. Quando você escolhe seus amigos, certifique-se de ter um amigo que não pensa em que benefício ele derivará da amizade, mas sim um amigo que realmente procurará sempre 0 bem-estar do próximo.
” …e julgue todas as pessoas para o bom lado”
A terceira orientação do sábio desta mishná. é um conselho milagroso para resolver qualquer discussão, para preencher qualquer malentendido, para resolver qualquer divergência antes que ela se desenrole, e para solucionar todas as queixas antes que ela aumente. Para pintar 0 mundo em cores de fraternidade e paz. Em cada confronto com os Outros, em cada encontro, em cada fricção – veja-se como um juiz.
Veja as balanças balançando na Sua frente, e com Sua sabedoria pode decidir julgá-las para 0 bom lado. Como? Não procure 0 culpado, não Olhe para a culpa. Em vez de julgar severamente, estar com raiva, ressentir-se, culpar-tentar encontrar motivos ocultos para justificar 0 ato, tentar localizar boas intenções, encontrar uma interpretação de boas intenções, para justificar 0 comportamento intrigante. Comporte-se do mesmo modo que você gostaria de ser julgado.
Se, no entanto, você achar difícil encontrar um bom motivo que justifique este ato, obserwe: 0 ato que você viu é uma pequena parte do todo. Você obser,'0u uma pequena situação parte de uma longa cadeia de eventos, uma pequena partícula no mosaico – você ainda não conhece a “pessoa”. Para julgar objetivamente, você deve conhecer “a pessoa” , para conhecer todos os aspectos de Sua personalidade, para entender seu passado e 0 fundo de onde ele veio, conhecer os motivos ocultos, as intenções ocultas.

Você deve Olhar para uma pessoa de uma perspectiva ampla e inclusiva, levando em consideração todos os elementos que compõem 0 comportamento. É melhor tentar decidir favoravelmente e ver a luz do ato. Se adotarmos uma visão positiva das pessoas, ganhamos isso no céu também, seremos julgados pela virtude que julgamos aos Outros.

Halachot

Preferência nas berachot- A pessoa que tem perante a ele, várias frutas, e quer comer de todas:
Brachot iguais: a) Recita a brachá por aquele fruto que quer mais. b) Caso queira os dois igualmente, deve recitar a berachá sobre aquele que um dos sete tipos, mesmo que esta fruta não esteja inteira e 0 resto está inteiro. c) caso não haja um dos sete tipos, deve recitar a berachá pelo inteiro
Brachot distintas: a) caso esteja perante a ele brachot haets e haadamá (que a pessoa deve recitar berachá sobre os dois), deve recitar a berachá sobre 0 fruto que mais deseja. b) caso deseje os dois do mesmo modo,deve recitar a berachá sobre 0 fruto das sete espécies, mesmo que não seja inteiro. c) caso não haja das sete espécies, deve recitar a berachá sobre 0 inteiro. d) caso os dois sejam, inteiros…, deve recitar borê peri haets, e depois haadamá. Se todos os frutos são dos sete tipos e todos são queridos na mesma medida, a pessoa deve adiantar aquele que no versículo é mais próximo da palavra erets. O vinho, mesmo que é oriundo da uva, como tem uma berachá especial, é recitado berachá por ele, antes da azeitona, mesmo que a azeitona é mais próxima da palavra eretS, do que vinho. As frutas das sete espécies tem vantagem mais que as outras frutas, somente quando a fruta está madura. Porém fruta que não está madura, não tem vantagem, Ou fruta que não foi consumida do modo comum, por exemplo, a pessoa que roeu grão de trigo, também não tem esta vantagem.
Caso haja na frente da pessoa uma fruta cuja berachá seja haets Ou haadamá, e outra comida que a berachá seja sheacol, e quer comer dos dois: deve recitar haets Ou haadamá, já que é uma berachá mais específica e isenta somente etS Ou hadamá. Diferente é a berachá de sheacol que é berachá mais abrangente. Isto é válido mesmo no caso que a pessoa deseja mais a comida da berachá de sheacol do que a comida da berachá de haets-haadamá.
A berachá de borê minei mezonot deve ser antecipada antes da berachá de borê peri haguefen. A berachá de hamotsi deve ser antecipada antes da berachá de mezonot. Portanto em Shabat e Yom Tov , ao ser feito Kidush, 0 pão deve ser coberto, para que não veja Sua vergonha ao ser postergado ao vinho. O mesmo se aplica quando é feito kidush sobre mezonot.