A Torá (Devarim 4:9-10) nos ordena que lembremos do acontecimento único na história sobre a outorga da Torá no Monte Sinai: “Apenas guarde você e salve muito sua alma, para que não esqueças o visto por seus olhos e que não saiam de seu coração toda os dias de sua vida. E repasse esta mensagem para seus filhos e netos que ficaram diante de D’us, no Monte Chorev, quando D-us me disse junte o povo a mim para que Eu lhes diga minhas palavras, para que tenham temor de Mim todos os dias que vivem na terra e que ensinem seus filhos”.
Vamos descrever o que aconteceu durante os dias da outorga da Torá no Monte Sinai:
Os dias da semana conforme foi na época da outorga da Torá, é como nesse ano (5784).
No domingo, Rosh Chodesh Sivan, o povo de Israel veio ao Monte Sinai e estacionou aos seus pés, conforme consta na Torá (Shemot 19:2): “E vieram ao deserto do Sinai, e estacionaram no deserto. E estacionou o povo de Israel à frente da montanha e colocaram Israel ali contra a montanha”.
Na manhã de segunda-feira, Moshe Rabeinu subiu ao Monte Sinai. D’us disse-lhe, conforme consta na Torá (Shemot 19: 3-6): “Assim fales à casa de Yaacov e digas aos filhos de Israel: vocês viram o que eu fiz ao Egito, e vos carregarei nas asas de águias e vos trarei mim. E agora, se vocês me ouvirem a minha voz e guardarem a minha aliança, vocês serão a nação escolhida de todas as nações, pois toda a terra pertence a mim. E vocês serão para mim um reino de sacerdotes e uma nação consagrada. Estas são as coisas que você falará aos filhos de Israel.
Moshe Rabeinu pronunciou-se ao povo de Israel em nome de D’us, que eles serão o povo escolhido. Esta é a primeira preparação para que sejam propícios à outorga da Torá.
Naquele mesmo dia Moshe Rabeinu desceu do Monte Sinai, dizendo o citado anteriormente perante aos anciãos, transmitidos depois tais ensinamentos ao resto do povo. O povo respondeu do seguinte modo conforme consta na Torá (Shemot 19:7-8): “e respondeu todo o povo junto e disseram, faremos todo o que foi dito por D’us”.
No despertar do terceiro dia, Moshe Rabeinu subiu ao Monte Sinai mais uma vez, trazendo o consentimento do povo sobre o aceitamento da aliança conforme consta na Torá (Shemot 19:8): ” E Moshe trouxe de volta as palavras do povo para D’us”.
Após sua resposta, D’us predisse a Moshe Rabeinu que sua profecia nunca será negada, conforme consta na Torá (Shemot 19:9): “E disse D’us a Moshe, eis que venho a você em nuvem para que o povo escute quando eu falo com você, e para que também sempre acreditem em ti”. O povo viu a grandeza de Moshe, para que nenhum profeta jamais pudesse negar. Não haverá outro profeta que chegue ao nível de Moshe.
Na quarta-feira, D’us anuncia a Moshe, os preceitos dos limites de aproximação ao Monte Sinai, conforme consta na Torá (Shemot 19:10-13): “
“Vá ao povo, santifiquem-os hoje e amanhã, e lavem suas roupas e prepare-se para o terceiro dia, pois no terceiro dia D’us descerá diante aos olhos de todo o povo no Monte Sinai. E você limite o povo ao redor da montanha dizendo-lhes: cuidem-se para não subir e nem tocar na montanha. Após o cessar do toque do Shofar vocês poderão subir”.
Moisés respondeu a resposta positiva do povo à restrição, conforme consta na Torá (Shemot 19:10):”E Moshe disse as palavras do povo a D’us”.
Mesmo naquele dia, Moshe Rabeinu desceu do Monte Sinai e ordenou ao povo as diretrizes de tal restrição, conforme consta na Torá (Shemot 19:14-15): “E desceu Moshe do monte ao povo (e portanto), lavaram seus vestidos. E disse ao povo: estejam prontos para daqui a três dias, não se aproximem das (suas) mulheres.
Naquele dia, foi dito ao povo de Israel, os sete mandamentos ordenados aos Bnei Noach: Shabat, respeitar o pai e a mãe, a vaca vermelha e as leis que lhes foram dadas no local chamado Mará.
Na manhã do quinto dia, Moshe desceu, construiu o altar e enviou os primogênitos para que façam sacrifícios de olá e de shelamim. Metade do sangue sob sacrifício de Olá e do sacrifício de shelamim, é jogado no altar, enquanto a outra metade é dada em duas bacias, para que seja espirrado sobre o povo.
Consta na Torá (Shemot 24:4-9): “E despertou Moshe pela manhã, e construiu um altar abaixo da montanha e doze tumbas para as doze tribos de Israel. E enviou os jovens do Bnei Israel que fizeram diversos sacrifícios a D’us. Ele (Moshe) pegou o livro da aliança e leu aos ouvidos do povo. E disseram tudo o que D’us disse, faremos e ouviremos. E Moshe tomou o sangue e jogou sobre o povo, dizendo: “Aqui está o sangue da aliança que o D’us”.
Quando o povo disse faremos, isto se refere ao que foi lido a eles por moshe. E ao falarem ouviremos, significa o consentimento em aceitar a aliança em todos seus aspectos, mesmo que ainda não os escutem.
Na sexta-feira, dia seis do mês de Sivan, a Torá teve que ser dada. Era o terceiro dia da restrição de aposentadoria, que começou na quarta-feira. No entanto, um dia Moshe Rabeinu acrescentou de sua mente.
Foi dito a Moshe: “E consagrem-se hoje e amanhã”. E como a ordem de restrição foi dada no meio do quarto dia e a noite já havia passado, Moshe exigiu que fosse quinta e sexta-feira, que são dois dias inteiros, junto com suas noites, e assim, a outorga da Torá foi adiada para o dia sete de sivan, no Shabat.
D’us concordou com Moshe, fato que é revelado quando a presença Divina desceu ao Monte Sinai, somente no Shabat.
Durante todo o dia, o povo de Israel estava apreensivo esperando o grande e único acontecimento da História, a outorga da Torá.
No Shabat, na manhã do dia sete de Sivan, dois mil quatrocentos e quarenta e oito após o povo de Israel foi despertado à voz dos anjos louvando a D’us. Um shofar muito poderoso anunciou que a glória de D’us estava chegando. O som do shofar ficava mais forte o tempo todo. Naquele momento, o Monte Sinai se desconectou da terra e pairou sobre o povo, como uma bacia virada ao contrário, como se estivesse sendo dito o seguinte: caso vocês recebam a Torá, é bom. Porém se não… Após aceitarem esta aliança, o Monte Sinai transformou-se como se fosse uma chupá “.
Israel ficou temeroso, com medo e suor, e a montanha ficou ansiosa e chocada que até tentou subir a D’us, ardendo de fogo até o coração dos céus. Escuridão, nuvens e neblina, e fumaça como se fosse a fumaça de uma fornalha.
Haviam sete divisórias de fogo lá, e o povo de Israel vê isso e não tem medo. D’us inclinou os céus e todas as camadas superiores, até que cheguem sobre o Monte Sinai e o trono de honra desceu sobre eles. Junto com tudo isso, desceram dos céus, seiscentos mil anjos, quantidade paralela ao povo de Israel, e mais de centenas de dezenas de milhares de anjos organizados em bandeiras. A terra tremeu, os montes fizeram um ruído enorme, as grandes montanhas se transformaram em planície, as árvores se curvaram e os falecidos das profundezas, ressuscitaram. D’us agitou o mundo sobre seus habitantes, até que todas as nações ficaram assustadas, temendo que D’us estivesse trazendo um novo dilúvio ao mundo.
D’us abriu sete camadas celestiais diante do povo de Israel, e assim como sete camadas dos céus foram abertas ao povo, assim também em relação a sete camadas da terra, e com isso, viram explicitamente que D’us é o único que domina os céus e a terra, conforme consta na Torá (Devarim 4:38): ” Você nos mostrou para que saibamos que D’us é o D’us, não havendo outro exceto Ele”. Todo o povo de Israel foi consagrado, purificado e curado de todas as doenças, não haviam surdos, mudos e mancos, e até estavam livres do domínio das nações e do anjo da morte.
O mundo inteiro estava em completo silêncio, nenhuma das criaturas soou seu chiado natural, o mar não se mexeu e os poços ficaram em silêncio. Até o sol parou sua jornada. O mundo inteiro estava silencioso e silencioso, e a voz saiu: “Anochi Hashem Elokecha-Eu sou Teu D’us “.
Os Dez Mandamentos foram ditos de uma vez só, porém o povo de Israel entendeu os dois primeiros mandamentos, e sua alma saiu. A Torá pediu misericórdia deles, e o D’us ressuscitou-os do mesmo modo que ressuscitará os mortos no futuro vindouro. Eles pediram a Moshe Rabeinu que ele próprio fale com D’us diretamente, para que não aconteça novamente que ao escutarem diretamente as palavras de D’us, que suas almas saiam.
Moshe Rabeinu por sua extrema virtude de humildade, não quis falar ao invés de que D’us falasse. Neste momento, D’us enviou o anjo Michael e o anjo Gabriel que segurassem na mão de Moshe fazendo uma trilha para Moshe dentro de três camadas de nuvens, e daquele lugar Moshe transmitiu o resto dos dez mandamentos. Cada um dos dez mandamentos saiu da boca de Moshe em chamas de fogo da direita de D’us e à esquerda do povo de Israel e retornado a cada um de Israel, dizendo-lhe: “Você recebe este mandamento? Saiba que este mandamento tem diversas leis e diversas punições. Ao aceitarem tal mandamento, este beijava-o em sua boca.
Todas as mitsvot estão incluídas nos dez mandamentos, e todo o povo sabia todos os segredos incluídos em todos os mandamentos. Após isso, cada uma dos mandamentos voltou a D’us e foi gravado nas tábuas da lei.
Então Moshê recebeu ordem de subir ao Monte Sinai para receber as tábuas e a Torá, conforme consta na Torá (Shemot 24:12): “E D’us lhe disse suba a mim e esteja lá para que Eu te dê as tábuas de pedra a torá e as mitsvot que escrevi para ensinar-lhes”.
Ele passou quarenta dias e quarenta noites na montanha e baixou as tábuas da aliança ao povo de Israel.
Livre arbítrio ou ditadura
Por um lado, todos nós sabemos que um dos pontos mais interessantes da outorga da Torá, foi a exclamação do povo ao dizerem Naassê Venishma- faremos e ouviremos. Ou seja, o povo escolheu receber a Torá por livre e espontânea vontade. Porém, por outro lado, consta no Talmud, conforme o citado anteriormente que D’us fez que o Monte Sinai se levantasse da terra e ficasse como uma bacia virada acima do povo, ameaçando-os do que poderia acontecer caso não aceitassem a Torá.
Como é possível conciliar estas duas passagens? Será que a Torá foi aceita forçadamente pelo povo ou foi aceita por livre e espontânea vontade?
O Rabino Berl Gurevich foi preso em determinada época, numa prisão soviética. Ele tentou contrabandear a fronteira de Lvov, mas foi pego e preso. Na prisão, o serviço dos prisioneiros era de costurar carteiras para o comércio governamental.
Chegou o Shabat, e as pernas de Rabi Berl tremiam de medo, pois como cumpriria sua tarefa sem profanar o Shabat, em atos estritamente proibidos pela Torá. Durante seus pensamentos, disse a ele o diretor do acampamento: Berl, entendo que você não deseja trabalhar no shabat, porém caso você recuse, estou obrigado a comunicar à direção superior e eles te enviarão à Sibéria, um lugar muito mais difícil do que este.
Os pensamentos de Rabi Berl estavam batendo forte em seu coração. Talvez seja correto desistir. Se ele se mudar para a Sibéria, não está claro se ele sobreviverá ao inverno. Ele também pode enfrentar fome. Talvez essa seja uma preocupação de “perigo de vida”? Ele experimentou um momento de confusão, mas depois de um tempo ficou cheio de coragem e decidiu que eles não iriam quebrá-lo.
E aqui no domingo foi chamado ao escritório do comandante do campo. Três oficiais seniores queriam entender por que ele estava tendo problemas, ele explicou que não podia trabalhar no Shabat, eles levantaram a voz e ameaçaram causar com que perca todos os seus direitos, mas ele permaneceu determinado e persistente. Eles ponderam entre si e, em seguida, o comandante disse o seguinte: No centro do campo está o armazém de couro, onde é mantida a matéria-prima da qual as carteiras são costuradas. Você é nomeado agora como o guarda do armazém, deste modo você pode preservar seu Shabat sem profaná-lo. O que simplesmente você terá de fazer é sentar na cadeira sem fazer nada.
Berl ficou chocado. Onde está a armadilha? Por que eles consideram isso? “É muito simples”, disse o comandante, “os guardas que confiamos até agora foram os que mais roubaram. Mas um homem fiel como você, que está pronto para perder tudo por sua fé, não tocará um rublo que não lhe pertence …”
Todos nós conhecemos as palavras do Midrash que D’us ofereceu a Torá a todos os representantes das nações do mundo, cada um deles quis saber o que está escrito nela antes de aceitar tal pacto e acordo. Ao ouvirem as restrições e acordos escritos na Torá, eles simplesmente negaram recebê-la. Quando D’us chegou ao povo de Israel, eles disseram o par mágico de palavras “FAREMOS E OUVIREMOS”. Deste midrash aprendemos que a aceitação da Torá pelo povo de Israel, foi por livre e espontânea vontade.
Mas, por outro lado, encontramos nos Sábios um entendimento completamente oposto. O versículo diz: “E Moshe trouxe o povo para encontrar D’us…e ficaram erguidos aos pés da montanha”.
Os sábios perguntam: Como eles se estabilizaram aos pés da montanha, eis que antes foram avisados sobre a restrição de não se aproximarem da montanha, por ser, naquele momento, um lugar sagrado?
Explica o Talmud (Shabat 88), que ao estarem erguidos aos pés da montanha, significa que D’us deslocou a montanha da terra e a pôs sobre o povo como uma bacia virada. E assim D’us lhes disse, cso vocês aceitem a Torá, tudo bem. Mas se não…
Chazal no Midrash Tanchuma questionam sobre esta contradição: como pode ser que após que o povo recebeu a Torá pronunciando “FAREMOS E OUVIREMOS”, a montanha foi posta ameaçadoramente sobre suas cabeças? Qual valor possui um casamento em que os cônjuges são forçados a aceitar a união familiar?
Além disso: o povo de Israel não apenas disseram duas palavras ” FAREMOS E OUVIREMOS”, uma vez que se prepararam durante quarenta e nove dias (a contagem do omer), preparando-se para o grande e esperado acontecimento. Esta preparação foi com o intuito de absorver a essência de tal acontecimento que futuramente acontecerá, para aceitá-lo com uma opinião clara e coerente.
A mishná no tratado de taanit comenta o passuk em Shir Hashirim: “saiam e vejam filhas de tsion no Rei Shlomo com a coroa que coroou-o sua mãe no dia do seu casamento. Diz a mishná, que o dia de seu casamento, se relaciona à outorga da Torá. Ou seja, a outorga da Torá é como se fosse o casamento entre D’us e o povo de Israel. Deste modo, como pode ser que num ato que tem a conotação de casamento, são feitos tais atos forçados e ameaçadores?!
Consta nos livros de pensamento e hassidismo são um elemento-chave na compreensão da missão de um yehudi no mundo: são necessários dois tipos de “asas”: “amor e temor”. E simplesmente: ‘amor e compromisso’. E na linguagem falada: ‘vontade e disciplina’. A vontade é um fator importante, mas você não pode avançar sem disciplina. Sem obediência às leis. A vida consiste em tantos desafios que o desejo não pode ser suficiente por si só. A vida tem seus altos e baixos. Nem sempre há um desejo de ser bom … afinal, o poder do yetser hará é produzir os desejos do mal. Então, como o yehudi vai lidar contra o yetser, ao estar no momento de ataque dos maus desejos?!
A única maneira de perseverar a todo custo é adicionar um ramo de compromisso – que não deixa outra opção a não ser continuar. Porque a fundação é:
Não queremos apenas ser yehudim, mas devemos ser yehudim!
E assim o D’us acrescentou uma camada de imperativo para a entrega da Torá, para os dias e momentos em que a vontade acabou. Portanto, a necessidade – não substitui a livre escolha, mas sim – a suporta. A aceitação é a prática da vontade interior. É o certificado de seguro que os bons planos não permanecerão no papel.
E esse é um ponto que precisa ser aprimorado hoje em dia: o mundo materialista ao nosso redor está pintando a vida liberalmente onde tudo é democrático. As crianças decidem por si mesmas o que fazer e o que não. Escolas democráticas estão surgindo em todos os cantos e meninos estão decidindo o que querem aprender e quem serão seus professores. E aqui é importante frisar, que isso não somente que é contrário à educação judaica, mas também contradiz o senso comum. A vida não é um “plano conforme o seu pedido”, é necessário que uma pessoa na vida ganhe na luta contra o yetser hará, e o único modo para vencê-lo, é acostumar-se desde criança a prestar atenção e a disciplina. A criança deve ouvir de vez em quando as palavras “assim disse seu pai/mãe ou você deve fazer mesmo sem vontade”
O maior presente que os pais podem dar aos filhos é cobrar deles! O presente da disciplina, a capacidade de vencer a si mesmos e pôr na prática sua vontade interior.
A questão é conhecida: se D’us ordenou a Adam Harishon que não coma da árvore da sabedoria, por que então esta árvore foi posta no Gan Éden, será que não seria melhor não criá-la?
O Midrash responde em uma frase que é o objetivo de tudo para todos os fins (Tanchuma, 16): ” quando D’us criou o mundo, desejou ter uma moradia no mundo inferior, do mesmo modo que a tem no mundo superior. Portanto ordenou a Adam Harishon que coma todas as árvores, exceto a árvore da sabedoria. E neste ponto, Adam não dominou seus desejos. Então, após a transgressão, lhe disse D’us: “Então, eu gostaria de ter um apartamento no mundo inferior, como eu tenho na parte superior, e uma coisa eu pedi para você e você não a preservou?!”
D’us quis criar uma moradia adequada no mundo material, querendo ver o homem transcendendo a si mesmo e tornando a base e os alicerces desta moradia.
E aqui vem o componente essencial da escravidão: é importante escolher os bons modos voluntariamente, mas a escolha é limitada. Deixa a pessoa dentro de seus próprios cabos. A escravidão, por outro lado, é o dom de pular para cima, ao fazer a vontade Divina por que D’us ordenou.
A lealdade a D’us é medida, quando a pessoa faz atos, que em sua limitada mente parecem ser sem lógica, porém mesmo assim o faz, pois esta é a vontade Divina
Pôr a montanha sobre o povo na outorga da Torá, não veio somente para fortificar a vontade, isto veio para criar um vínculo imenso entre o povo de Israel e o Todo-Poderoso.
A coisa mais difícil para o homem é abrir mão de sua independência. Admitindo que existe algo ou alguém maior que ele e colocando sua vida em um padrão de escravidão. E assim, estamos constantemente buscando explicações lógicas para os mandamentos de Divinos, todos com o objetivo de nos sentir no controle de nossas vidas. E esse é exatamente o desafio, sabendo profundamente que a Torá é maior que nós e que estamos apenas tentando nos aproximar dela.
Este é um aspecto da escravidão, mas também tem outro, o oposto: a escravidão para D’us é o objetivo da felicidade que o homem pode alcançar neste mundo. Notamos que, quando fazemos mitzvá facilmente, passamos ao lado dela e seguimos em frente. Porém quando cumprimos uma mitsvá, mesmo em situações não tão confortáveis para nós – experimentamos uma felicidade sem paralelo.
Em memória de Noam Elimelech ben Arie