Os dias entre o dia 17 de Tamuz e o dia 9 de Av simbolizam dias amargos para Israel. Cinco desgraças aconteceram no dia 17 de Tamuz: 1- As Tábuas da lei foram quebradas após o pecado do bezerro de ouro. 2- O sacrifício permanente (do dia e da tarde) foi anulado. 3- As muralhas de Jerusalém foram invadidas na época do segundo beit hamikdash. 4- O perverso General Apostomus queimou um Sefer Torá. 5- Foi posta uma imagem idólatra no beit hamikdash.
Aparentemente, esta lista está desequilibrada. Como unir, de uma vez, calamidades terríveis que mudaram o curso da história judaica: Quebrar as Tábuas, Colocar uma estátua no Beit Hamikdash, o rompimento das muralhas de Jerusalém e queimar um Sefer Torá.
Além disso, muitos Sifrei Torá foram queimados em todas as épocas da diáspora do povo de Israel: durante o tempo dos condenados nazistas e a queima de sinagogas na França, Turquia, Suíça, Rússia e Itália. Por que, então, o Sefer Torá que foi queimado milhares de anos atrás é mencionado para sempre?
Isso demonstra nada mais que perdemos o tato de nossos sentidos e que nosso coração ficou vedado.
Respondemos com equidade a um “único” assassino, a uma família que ficou órfã. Nada nos choca mais. É errado perguntar: por que é feito tanto barulho por causa de uma alma perdida? Eis que na destruição do Templo, na destruição de Beitar e no Holocausto, milhões de pessoas morreram? É por isso que a tristeza do indivíduo diminuiu e o homem não é mais um mundo inteiro? Ficamos entorpecidos. Um atentado terrorista que um judeu foi levemente ferido, alegra nosso coração pois nada de grave aconteceu.
O jejum do 17 de Tamuz chegou para nos trazer de volta à sanidade, já que o perverso Apostomus queimou um Sefer Torá, todo povo deve jejuar, pois a morte de cada yehudi é considerada como a queima de um Sefer Torá
Uma das coisas mais horríveis que aconteceram no 17 de Tamuz foi o cancelamento do sacrifício permanente. Consta no Talmud que o motivo desta anulação foi o seguinte: quando o inimigo fez o cerco a Jerusalém, os cohanim baixavam pela muralha, um baú cheio de dinheiro da época, os perversos subiram às muralhas dois animais para o sacrifício permanente. Havia lá um ancião perverso, que disse aos inimigos, que enquanto que o povo estivesse sacrificando os animais de acordo com a halachá, ninguém venceria o povo. No dia seguinte, eles em troca dos dinarim, enviaram um porco para eles. Quando o porco chegou à metade do muro, fincou suas patas no Muro que fez com que a Terra de Israel gemesse tremendamente.
A mensagem é nítida e pungente: não é a batalha que decide a batalha, mas o sacrifício. “Nem com batalhão e nem com forças (serão vencidas as guerras), mas sim somente com o Meu espírito, Disse D’us!”
No Talmud é questionado: Por qual motivo foi destruído o primeiro Beit Hamikdash? O Talmud não responde que foi por uma falha militar, e sim por três essenciais pecados: idolatria, derramamento de sangue e relações proibidas. O segundo Beit Hamikdash, também foi destruído pelo pecado de ódio gratuíto. Jejuamos o dia 17 de Tamuz para que possamos refletir sobre os motivos pelos quais os dois Beit Hamikdash foram destruídos.
E ainda temos que perguntar: Os dias de luto são entre 17 de Tamuz e o dia 9 de Av – o dia da destruição. Justamente após o 9 de Av cessamos o luto? Por que lamentamos mais antes da destruição do que depois dela?
Devemos sentir temor pela invasão e rompimento da muralha. Quando o muro se quebra e as cercas caem, ninguém sabe onde essa destruição nos levará e onde terminará. Isso é verdade para todas as pessoas e todas as gerações. Todos nós temos muros atrás dos quais construímos nossas vidas, nosso templo particular. Em particular, devemos tomar cuidado para não romper os muros, para que as cercas e restrições que estabelecemos – como cercas sociais, barreiras comportamentais, muros da modéstia – permaneçam em pé. Se as paredes forem destruídas, nosso “templo” particular também poderá ser destruído.
Desde a destruição do Beit Hamikdash, não há um dia que suas desgraças não sejam maiores do que os dias anteriores O Beit Hamikdash era a fonte de santidade e pureza. Ele era a fonte da profecia e do Ruach Hakodesh. O lugar pelo qual as Tefilot sobem e a abundância desce. Desde a destruição, em todas as gerações, sentimos as consequências da perda. Nós experimentamos a deterioração e erosão que se segue. De qualquer forma, nossa tristeza aumenta e nossa angústia aumenta, até sermos consolados com a construção do terceiro Beit Hamikdash em breve em nosso dias.
Após o jejum, as leis do luto expiram. A partir de agora, o olhar é direcionado para o mês de Elul, o mês de misericórdia e perdão, que ocorre imediatamente após o mês de destruição. É um momento de pesquisa mental, com esperança para o futuro.
O Terceiro Templo será muito mais magnífico e elaborado. Não é construído pelo homem – D’us o edificará. Neste templo, a luz do Shechiná brilhará e tudo será iluminado Divinamente.
Somente então as palavras do Profeta (Ieshaiahu 2:3) se tornarão realidade: “E muitas nações foram e disseram: Suba e suba ao monte de D’us até a casa de D’us, que nos mostrará o verdadeiro caminho para que seguimos suas trilhas, pois a Torá sairá de Tsion e as palavras de D’us sairão de Yerushalaim”.
As profecias da destruição
Quando nos reunimos em Tisha B’Av em sinagogas e lamentamos a destruição de Tsion e Jerusalém, recordamos em nossa memória o destino amargo que se tornou o tema central da história de Israel. Lemos na Torá as coisas que foram ditas e escritas cerca de 900 anos antes da destruição do Primeiro Templo, e quase 1400 antes da destruição do Segundo Templo. Essas coisas prevêem e profeciam a devastação antecipadamente.
Se há algo em seu poder para enraizar em nós a percepção de que a Torá nos foi dada por D’us e selada com o selo da “verdade”, são as profecias. As profecias contam sobre futuros acontecimentos, muito antes de que realmente aconteceram, como os amargos dias na diáspora, não há fator que acenda e empolgue os corações mais do que a realidade que as profecias realmente aconteceram na prática, demonstrando a veracidade e o domínio de D’us no mundo.
No dia de memória à destruição de Tsion e de Yerushalaim, lemos na Torá (Devarim 4:25-26): “Pois você dará à luz filhos e filhos de teus filhos e (seus dias) envelherecerão (habitarão durante muitos anos) na terra, e destruirão a terra, estragando e fazendo estátuas de todas as imagens, fazendo o mal perante a teu D”us, deixando-o nervoso. Testemunho sobre vocês hoje os céus e a terra, uma vez que vocês podem rapidamente perder a Terra na qual vocês estão atravessando o jordão, para herdá-lo. (deste modo), vocês rapidamente serão aniquilados.
Essa profecia inclui uma idéia principal, que provavelmente é o eixo central de todas as travessuras que nos trouxeram à destruição. Essa idéia parece expressar os fatos de que o conhecimento deles pode ser de grande ajuda para nós. Esta ideia está incluída na palavra ” envelherecerão (habitarão durante muitos anos)”. Essa palavra define não apenas o período entre a ocupação da terra por Yehoshua e a destruição do primeiro Beit Hamikdash após 850 anos, mas também e principalmente a razão pela qual a destruição ocorreu.
No momento que o povo de Israel esquece que saiu da escravidão para a liberdade, da fome para a saciedade, e que o Criador é seu salvador e redentor, eles não sabem mais a terra em que sua existência está enraizada e qual é a sua origem. O povo de Israel senta-se em suas terras, tem proveito do sol brilhando, seus campos produzem seus grãos e eles se orgulham de seu poder e domínio, sendo como todos os povos ao seu redor. Eles imaginam que foi sua força e potência que lhes concedeu tudo isso.
Riqueza e bondade tornam-se os ídolos do sucesso e da salvação. Este é o significado completo da palavra “envelhecimento” citado no passuk, obsolescência, se afundando no presente sem o frescor da vida espiritual, da renovação e da esperança.
Este assunto é bem ilustrado pela pergunta do Profeta: (Yirmiahu 9:11): “porque a terra foi perdida”. Ou seja, por que houve a destruição dos templos e o povo foi para o exílio?
Esta questão não se destina às razões explícitas a todos. Essa resposta deveria ser dada facilmente pelos profetas e sábios da época. Porém os mesmos não a responderam como consta no Talmud. E mais ainda a resposta Divina que o verdadeiro motivo foi pelo povo haver abandonado a Torá, pois não pode ser que este abandonamento foi uma coisa visível, pois caso assim fosse os chachamim teriam respondido isso facilmente.
O “abandono da Torá” significa, que a Torá não foi abençoada no início. Isto significa que mesmo que o povo estava firmemente estudando Torá, e até estavam recitando as devidas berachot, porém a Torá não estava no topo da escada de valores. Eles não viram Torá como o mais elevado dos valores, não viram que a Torá é a fonte de todas as bondades, a missão mais importante de todas as missões.
Eles não se certificaram de que todos os caminhos e inclinações da vida deveria ser solucionada segundo as diretrizes da Torá. Por isso eles caminharam lentamente mas com firmeza, ao seu fim amargo.
Quando começamos a apreciar e admirar outros valores que não a Torá e atribuímos importância a eles – então já demos um passo em direção a deixar a Torá, que D’us nos livre. Devemos ser dedicados somente a D’us em nossos corações e mentes.
Em uma das profecias de destruição, D’us disse ao profeta Yirmiahu (Yirmiahu 2:2-3): “Vá e leia aos ouvidos de Jerusalém, assim diz D’us: Lembrei-me da bondade de sua juventude, do amor de sua noite de núpcias, que você me segiu no deserto numa terra infértil…”.
O povo de Israel segue a D’us somente quando eles estão no deserto, quando são perseguidos e ostracizados, e é evidente que toda a sua existência depende de D’us. Estando em sua terra independente, sob condições de liberdade, abundância e riqueza, eles imaginam que não precisam mais da ajuda de D’us. Eles esquecem que não podem realizar sua felicidade dessa maneira.
Coitados de nós, se nos estabelecermos em nossa saciedade e liberdade, teremos filhos e filhos e envelheceremos na terra.
Escreve o Rambam: “Há dias em que todo o povo de Israel jrjus pelos problemas que experimentaram, a fim de despertar os corações e abrir o caminho do arrependimento. E será uma lembrança de nossas más ações e ações de nossos antepassados que eram como nossas ações agora, até que elas causaram a eles e a nós os mesmos problemas. Em memória dessas coisas, retornaremos ao bem, que é dito (Vaikrá 22: 1): “E confessar seu pecado e o pecado de seus pais “.
O princípio dos dias de jejum, calculando a mente e o alinhamento, explica por que esses dias se transformarão no futuro em linguagem, alegria e bons tempos. Como resultado de sua observância e cálculo mental, em breve eles receberão a salvação completa, conforme os profetas nos prometeram em sua profecia.
O que realmente estamos perdendo?
Eles estavam sentados em um grupo de estudantes, reunidos em torno de uma pessoa idosa, ouvindo cada palavra.
O tópico da conversa foi “destruição e exílio”. Ele conversou com eles sobre os dias “amargos ” expressando dias de lembrança, de dor pelo que era e não é, sobre Jerusalém destruída por inimigos e judeus que haviam se exilado por muitos anos.
E desde então temos chorado, renegando o consolo.
Eles tentaram internalizar as coisas, mas um aluno expressou em voz alta o que todos sentiam:
“Mas, honrado rabino, hoje Jerusalém está no auge, milhares estão vivendo dentro dela, vivendo quase como antes, então como podemos chorar por destruição quando vemos um edifício diante de nossos olhos?”
“E talvez ainda mais. Quando você ouve as histórias da Guerra de Libertação, da Guerra dos Seis Dias e da libertação de Jerusalém, o coração se enche de alegria. Pela conquista, pelo que ganhamos, pela Velha Jerusalém que voltou aos filhos amorosos. Por que, então, chorar?”
Em vez de uma resposta, o rabino abriu a história:
Dois irmãos estavam na Palestina cerca de dois mil anos atrás. Um morador de Jerusalém, vivia em uma casa pequena, lotada, mas feliz e gentil nas janelas de sua casa, ele vê o Templo se vangloriando de glória, notando cohanim correndo para o trabalho, leviím e instrumentos musicais em suas mãos, e as massas do povo de Israel subindo ao Templo, junto com seus sacrifícios. Perto de sua casa, há um pequeno quintal com algumas árvores frutíferas, uma pequena vinha e galinhas botando ovos. Ele ama sua casa e não está disposto a se mudar para outro lugar por qualquer preço.
Um dia, os romanos foram a Jerusalém, arrancaram sua lavoura, confiscaram seus animais, queimaram sua casa e o deportaram para uma terra estrangeira.
Ele estava chorando, incapaz de se confortar.
O outro irmão morava na vila de Peki’in, na Galiléia, em uma grande casa de pedra. As janelas de sua casa têm uma vista cilíndrica incrível. Muitas vezes havia árvores de fruto, oliveiras, trepadeiras e campos de cereais ao redor da casa em muitos acres. Seu gado vagava pelos pastos.
Ele era bom, era feliz em parte e em seus empreendimentos e agradeceu ao Criador, que lhe deu a oportunidade de viver em paz na Terra de Israel.
Um dia seu mundo foi destruído, os soldados do exército romano invadiram seus campos, queimaram, destruíram tudo. Nem um único pedaço de terra foi deixado sem escavação, deportando-o para uma terra estrangeira.
Ele também estava chorando, incapaz de se confortar.
Os anos se passaram, os irmãos renegaram determinaram seu lugar na diáspora, seus corações estavam amargos com eles e tentaram de todas as maneiras voltar para Israel.
Na primeira oportunidade, eles fizeram.
Um voltou a Peki’in, reconstruiu sua casa, limpou sua terra, pedalou, manou e semeou seus campos, replantou as vinhas e as árvores frutíferas. Aquisição de gado. E começou a voltar ao seu curso anterior da vida.
Ele se divertia, todas as manhãs ele ficava na janela de sua casa com vista para a maravilhosa vista que achava que nunca mais veria, agradecendo a D’us por ter voltado a morar na Terra de Israel, e sua alegria foi grande.
O irmão de Jerusalém também voltou para sua terra, restaurou as ruínas de sua casa, plantou novamente as árvores frutíferas, colocou aves no quintal e tentou voltar à sua vida anterior. Mas a alegria estava longe dele.
Pela janela de sua casa, ele nunca mais viu o templo, que possui esplendor. O incenso que teria aperfeiçoado o bom cheiro de Jerusalém como um todo, não disseminou novamente o agradável cheiro em sua casa, e a fumaça não subiu por dias. O canto dos leviím era inaudível, e as massas de peregrinos que enchiam a cidade não pareciam estar marchando pelas ruas.
Jerusalém tornou-se viúva sem beleza e esplendor e sua beleza ficou destruída.
Ela se tornou uma cidade sem alma.
É verdade que sua casa está em cima, as árvores dão frutos como no passado, as galinhas põem ovos, mas, na verdade, nada voltará como antes. Tudo é diferente, não é a mesma cidade, a alma em que está faltando, a presença Divina, é outra Jerusalém.
Ele não pode se alegrar.
Ele chora, dia a dia, hora, hora.
Ele sabe o que nós estamos perdendo.
Para podermos chorar, disse o rabino, precisamos saber o que precisamos. Você precisa se conectar ao que existia e não existera e não é. Para se conectar com a alma de Jerusalém, a luz nela, a luz que brilhava e escurecia.
Imagine você, cada pessoa que trazia seu sacrifício, fazendo a verdadeira e sincera teshuvá, estava pura de seus pecados.
Imagine o mundo sem pecados e transgressões, não seria um mundo melhor?
Se soubermos o que aspirar, o que pedir, este é o começo da redenção