Existem duas palavras que são usadas repetidamente ao longo de esses versos – a palavra “lo” com um “alef“(לא), que significa “não”, e a palavra “lo” com um vav( לו), significa “para ele”, referindo-se a dar. A palavra “Elul” (אלול), é composta por duas palavras: lo, com um alef e lo com um vav. Durante o mês de Elul, devemos transformar o lo com um alef em lo com um vav. Em vez de ser ganancioso, devemos começar a agir com generosidade. Se nossos corações estavam fechados, agora devemos abri-los aos outros
Esta é realmente a razão pela qual Hakadosh Baruch Hu criou a mulher. Como Ele disse, “Lo (com um alef) tov heyos ha'adam levado. E'eseh lo (com um vav) ezer kenegdo “(Bereishis 2:18). Se não há mais ninguém com ele, um homem se torna egoísta. Hashem, portanto, criou a mulher para ensinar o homem a dar.
É interessante notar que o único mês no calendário judaico com um mazal feminino é o mês de Elul, cujo sinal é um betulah (virgem). Os mazalost dos outros meses são masculinos, mas o mês de Elul é feminino. É da natureza de uma mulher nutrir os outros, alimentá-los e ajudá-los a crescer. A mulher tem um rechem, um útero, uma palavra que tem a mesma raiz que a palavra misericórdia (Rachamim) . E, em essência, é o núcleo do mês de Chodesh Elul é rachmanut, misericórdia. Surge uma pergunta: a misericórdia não é um componente essencial da natureza do judeu? Está escrito que o povo judeu tem três traços centrais: são bayshanim, rachmanim e gomlei chasadim (eles têm vergonha, são misericordiosos e realizam atos de bondade).
Por que, então, Hakadosh Baruch Hu tem que nos lembrar cada vez que devemos mostrar misericórdia aos outros? Há um mandamento na Torá que nenhuma outra religião tem: “Aniyei beitecha kodmim, o empobrecido de sua própria casa vem primeiro.” Rashi escreve que, se houver muitas pessoas pobres em sua cidade, você é obrigado a ajudar os membros pobres de sua própria família primeiro. Este é um conceito incrível que não vemos em nenhum outro lugar, certamente não na lei ocidental. Pode realmente questioar sobre isso. Que tipo de mandamento é esse? Em certo sentido, parece quase egoísta ajudar primeiramente a família!
A Torá está nos ensinando algo bonito. Digamos, por exemplo, que há uma mulher gentil que tem piedade de todas as pessoas aflitas ao redor dela – de seu amiga, cujo filho deixou o estudo na yeshivah e outro amigo com problemas de shalom bayit (entre o casal). O coração dela sai para eles, e ela faz tudo o que pode para ajudá-los. No entanto, essa mesma mulher, que tão prontamente ajuda sua amiga perturbada, pode agir com certa crueldade em relação ao seu próprio filho que deixou a yeshivah. E por que ela não mostra a seu próprio marido a mesma tolerância, bondade e compreensão? Portanto, a Torá nos ordena ter piedade de nossas próprias famílias. Hashem nos diz: Am Yisrael, você é gomlei chasadim por natureza. Mas você também tem outra característica – bayshanut, vergonha. Quando o filho do seu amigo ou o seu aluno está sofrendo, você pode ajudá-lo porque não sente vergonha. Quando seu próprio filho está sofrendo, no entanto, ou você está enfrentando problemas em seu próprio casamento, ou mesmo problemas de saúde, você de repente se sente tão envergonhado.
Você pode pensar consigo mesmo: “Como isso aconteceu comigo? Como isso pode acontecer na minha própria família? “É uma vergonha que possa fazer com que você aja cruelmente em relação a seus filhos, porque é tão difícil admitir que tal problema poderia ocorrer em sua própria família. As três características de um judeu devem, portanto, estar juntadas. Você é um bayshan, você tem vergonha; É tão difícil admitir que você falhou, que há um problema na sua família. A humilhação pode ser difícil de suportar. Ainda assim, você deve agir com misericórdia e bondade.
A mitzvá de “Aniyei beisecha kodmim“, ajudando os membros empobrecidos de sua casa em primeiro lugar, é talvez uma das mitzvot mais difíceis de cumprir adequadamente. Isso significa que você mesmo deve tomar o conselho que você prontamente dispensa dos outros, mesmo que possa ser extremamente vergonhoso admitir que você precisa disso. Mais tarde, o pasuk (15:10) afirma: “Naton titen lo velo yeira levavcha betitcha lo ki biglal hadavar hazeh yevarachecha Hashem Elokecha“. Se você tem piedade de seus próprios membros da família, Hashem o abençoará.
Or Hachaim Hakadosh explica a palavra biglal. O mundo, ele diz, é galgal, uma roda. As marés da vida circundam; O que ocorre na família do seu amigo pode acontecer em sua própria família um dia. Por conseguinte, incumbe-nos sentir a profunda vergonha dos outros quando compartilhamos conselhos e simpatia com eles. Perceba que quando um amigo confia em você e compartilha suas lutas, ele está cheio de vergonha. Às vezes, Hashem pode te ajudar a experimentar a vergonha do seu amigo testando isso na sua própria família de maneira semelhante.
Quando você realmente sentir a vergonha de seu amigo, você poderá ajudá-lo, e ainda mais do que isso – você sentirá sua humilhação e uma simpatia com ele de uma maneira autêntica. E essa é a verdadeira combinação judaica. Somos bayshanim – e também rachmanim e gomlei chasadim. Quando você tem piedade de seus próprios membros da família, isso irá transformá-lo. Você se tornará uma pessoa empática. Você terá a capacidade de ajudar os outros de uma maneira real, porque você não apenas estará dando conselhos da perspectiva de um “especialista”. Você será solidário em um nível pessoal porque você sentirá sua vergonha. E isso é real rachmanut – uma coisa muito bonita.
