Durante o período do Beit Hamikdash em Jerusalém, 70 animais foram sacrificados durante a festa de Sucot. Chachamim explicam que esse número está em frente às 70 nações do mundo, que também para as quais o Beit Hamikdash foi construído. Isso pode ser entendido a partir das palavras de Shlomo Hamelech, que estabeleceu o Beit Hamikdash e pediu a D'us que se levasse em conta a oração dos gentios (Melachim 1- 8:41-43) : “E também para o estrangeiro que não é do seu povo Israel … Você deve ouvir … e faça como o estrangeiro o chama … “.
O Beit Hamikdash era o centro espiritual do mundo, no qual a Presença Divina desceu. Na verdade, a Guemará diz que se os romanos soubessem quanto benefício eles poderiam derivar do Beit Hamikdash, eles nunca o destruiriam!
No final de Sucot, D'us acrescentou um dia de proximidade especial entre nós e Ele. Este dia se chama Shemini Atzeret. Neste dia, o costume é de sacrificar apenas um animal, relacionando ao povo de Israel, como consta no Talmud (Sucá 55b).
Embora venha imediatamente após os sete dias da festa de Sucot, Shemini Atzeret é um dia festivo que se mantém por si só, como está escrito em na Torá (Vaikrá 23:36): “No oitavo dia… “. Outra prova disto, é que a bênção de Shehecheyánu é recitada nesta festa e que não há necessidade de sentar na sucá.
Uma combinação do número sete
O Ramban dá uma bela explicação de acordo com a Kabbalah: O número sete é um número que pertence ao mundo natural, há sete dias por semana (domingo, segunda, terça,quarta, quinta, sexta, sábado), sete notas musicais (dó, ré, mi, fá, sol, lá, si), sete direções (direita, esquerda, abaixo, acima, frente, trás, centro). Os “sete” dias da festa de sucot, representam que esta festa é vinculada ao mundo da natureza. O número oito, por outro lado, representado por Shemini Atzeret, é o mundo acima da natureza.
A Guemará diz que o Am Israel está acima da natureza. O Am Israel sobreviveu todas as perseguições, agonias e deportações imagináveis. E, no entanto, conseguimos superar e sobreviver. A grande pergunta é: qual é o segredo da sobrevivência do nosso povo?
O “segredo”, como sabemos, é um dom especial que o Criador deu ao povo de Israel: a Torá. Como Rabi Emanuel Feldman escreveu: a Torá é uma ponte misteriosa que liga os Yehudim a D'us, através da qual eles se comunicam uns com os outros, e com ela D'us cumpre o pacto que ele fez com Seu povo para preservá-lo e protegê-lo.
Portanto, uma vez que o número oito está acima da natureza e a Torá também está acima da natureza, não é coincidência que, em Shemini Atzeret, comemoremos com muita alegria, o fim da leitura da Torá e comecemos uma nova rodada de leituras, para demonstrar que nossa conexão com D'us, é contínua e permanente. Este evento é chamado carinhosamente como Simchat Torah.
Em Simchat Torah, lemos os últimos capítulos da Torá, no livro Devarim na porção Vezot Haberachá, e começamos imediatamente em Bereshit – “No princípio D'us criou
alegraram com a Torá. As memórias do Holocausto descrevem como este feriado foi celebrado em guetos, florestas e até mesmo campos de extermínio.
Vamos trazer uma das histórias mais emocionantes que comprovem o vínculo profundo entre o judeu e a Torá. Um vínculo fortemente expresso na dança intensa em Simchat Torá.
Quando a Segunda Guerra Mundial explodiu quando os russos invadiram a Lituânia, uma caçada foi realizada para o Rabino Chaim Zajczyk, chefe da Buchacz Yeshiva. Ele foi pego, preso e enviado à Sibéria, para um campo de trabalho forçado.
Ele era de baixa altura curto, frágil e fraco. Apenas seu rosto e seus olhos brilhavam. No campo de trabalho, eles tiveram que montar trinta e seis tanques por dia, com dedos frios e congelados, alimentando-se meio pão por dia e água sob medida, oriunda de uma corrente distante.
Por mais que era difícil trabalhar sob os opressores, este trabalho era mais fácil do que o transporte de baldes de água do rio, que estava a cerca de três quilômetros de distância, passando por caminhos florestados enlameados. Para a surpresa de todos, Reb Hayim se ofereceu para trazer a água e levá-la ao campo.
o céu e a terra”. Na última subida na Torá no livro de Devarim, o que sobe é chamado de Chatan Torá (noivo de Torá), e o que inicia a primeira subida da Torá no livro de Bereshit, é chamado de Chatan Bereishit (noivo de Bereshit).
Neste dia, estamos felizes por termos conseguido terminar a leitura de toda a Torá de acordo com a ordem de ler a porção semanal da Torá de cada Shabat. O fim da leitura da Torá e seu ressurgimento nos dá a abertura de esperança para um novo e bom ano, um ano em que o povo de Israel estará ligado à Torá, estudará e direciona sua vida de acordo com a verdades escritas nela.
Simchat Torah é a alegria de cada judeu onde quer que esteja. Todo judeu na sinagoga recebe uma aliá (subida na Torá). Um judeu que estuda mais e um judeu que estuda menos – todos sobem na Torá e todos estão felizes por terem terminado mais um ciclo de leitura da Torá.
Se a festa de Sucot é definida como “o tempo da nossa alegria”, o oitavo dia, Simchat Torah, é o auge da alegria. Neste dia, a alegria que está presa nos corações extingue, até que o povo de Israel louva o nome de D'us em cada dança e dança.
Quando uma pessoa está em alegria, o coração se abre. Ele pode absorver e conter em sua alma muito além de sua capacidade em situações comuns. A alegria expande a capacidade de absorção.
Este é o momento de pedir a D'us que abra seu coração a Sua Torá, que a pessoa possa guiar sua vida segundo os ensinamentos da Torá, sem distinguir se estuda mais ou estuda menos, cada uma dentro do seu cronograma de vida. A essência da conexão com a Torá dá-se quando a pessoa está feliz. Desta forma, as palavras da Torá são absorvidas no sangue e ele se cola na Torá.
Em todas as comunidades judaicas no mundo acontece neste dia, que as pessoas se unem em torno da alegria da Torá. Círculos de dança e a Torá no meio. Dançando nas sinagogas e se o lugar é estreito, não sendo suficiente para acomodar aqueles que se reúnem na sinagoga,deve-se,pois, dançar nos pátios das sinagogas.
Qual é o significado dessa alegria que envolve todos? Uma alegria em que os idosos e os jovens se juntam para abraçar a Torá e dançar com ela incessantemente, longas horas?
Todos sabemos que a Torá é o fundamento da constituição do povo judeu, o designer escondido da alma das pessoas, e é o que deu ao povo o sabor de sua existência maravilhosa.
Em verdade, a conexão espiritual com a Torá é única e incomparável.
Mesmo no passado sombrio, durante os momentos mais difíceis, sob perseguições e sofrimentos incríveis, mesmo durante a calamidade de desastres que afligiram nossa nação várias gerações atrás (inquisições, pogroms, nazismo etc), eles dançaram e se
Por que ele fez isso? Porque na floresta havia uma aldeia. Os trabalhadores forçados eram estritamente proibidos de não visitar a aldeia e não entrar em contato com seus habitantes. Os carregadores da água foram ordenados a retornar dentro de um período limitado de tempo que não lhes permitiria sair para a aldeia. Mas Reb Hayim, o baixo e o fraco, correu com todas as suas forças com os baldes vazios para a aldeia, cujas cabanas estavam espalhadas por uma ampla área. Ele corre da cabana até outra cabana, chega à entrada – e sai rapidamente, desapontado, incapaz de encontrar o que estava procurando.
Ele continua para a próxima cabana, e também procura um sinal de mezuzá. Quando ele adivinhou que seu tempo acabou, ele voltou para a floresta desapontado, encheu os baldes e voltou com eles para o acampamento para outra rodada.
Uma vez o sucesso iluminou a face para ele: em uma cabana distante, encontrou uma mezuzá. Com uma mão trêmula, ele bateu na porta. Ele abriu uma fenda. A senhora olhou com desconfiança para o estranho; ele estava com fome, seu cabelo era grande, estava vestido com roupas rasgadas, um trabalhador forçado havia fugido. Ela estava com medo, mas o coração judeu superou o medo. Ela lhe entregou um pedaço de pão, um verdadeiro tesouro.
Para sua surpresa, Rav Chaim rejeitou o presente e explodiu em lágrimas: “Eu sou judeu”, ele gemeu, “eu não quero pão, eu quero um livro …”
A mulher ficou envergonhada e chamou seu marido. O marido ouviu isso e disse: “Eu tenho um único livro judaico na minha casa, este livro é todo meu judaísmo é um verdadeiro tesouro pessoal, não entregarei-o à um estranho.
O choro do estranho se intensificou: “Tenha piedade de mim”, ele implorou, “me dê uma página, não me rejeite …”
Os judeus são misericordiosos. O senhorio foi e trouxe o precioso volume. Os olhos de Reb Hayim brilhavam. “Você vê”, ele disse ao judeu, “há dois tratados do Talmud em um volume, Nedarim e Nazir. Me dê um tratado e você terá um tratado completo!”
Suas pernas eram leves enquanto levava os dois baldes de água. Há algo que serve como motivo de luta pela vida! Vale a pena trabalhar duro durante um dia inteiro para desligar ao final do dia com as páginas sagradas e memorizá-las. Ele aprendeu de cor e memorizou seu estudo no caminho para o fluxo e para trás. Ele não estava feliz com ele, mas sabia: ele deve manter seu segredo seguro. Se os prisioneiros descobrissem, confiscariam seu tesouro, transformando-o em cigarros.
A noite de Simchat Torah chegou. Onde está a sinagoga cheia de luz? Onde estão as crianças felizes? Onde estão os judeus com os pergaminhos da Torá? Onde estavam os homens cujo entusiasmo os varria todos?
Mas por que as lágrimas nasceram em seus olhos? É o tempo da nossa alegria, ele tem o seu próprio rolo da Torá! Com amor ele sentiu as páginas debaixo da camisa, ficou de pé diante dos gentios espantados e começou a dançar, fazendo suas próprias voltas. Este é o feriado judeu da espontaneidade, o estourar de um fonte de sentimento que desaparece em algum lugar no fundo da alma das pessoas. A explicação para essa performance, que abrange a alma da nação, está em uma palavra: o amor. Assim, encontramos no Talmud: “Muitas águas não podem extinguir o amor” (Shir Hashirim 8:7). A fonte desse amor não está no relato frio, na análise real ou na a conclusão lógica. O amor é o conhecimento intuitivo que sussurra no coração humano a palavra mágica: “É isso”.
A Torá é, portanto, o próprio judeu. Na linguagem dos profetas e na língua dos sábios, a Torá foi comparada à “noiva”. Está provado que eles não querem romper com a aprendizagem, mesmo depois de longas horas de estudo ou devoção até mesmo em tempos de angústia. Na escuridão dos guetos, o povo judeu sabe que a Torá é para eles o fundamento mais básico da vida.