O tana, Shimon ben Shetach, trabalhou para renovar o Sanhedrin e fortalecer seu status, estabelecer a lei da Torá e colocar a religião na medida certa. Como parte de seu mandato como presidente do Sanhedrin, ele continuou a trabalhar para esses a, sem se desviar da verdade por causa de ningúem.
A mishna exige que os daianim (juízes do tribunal judaico), procurem a verdade com grande eficiência e cautela. O próximo ato, apresentado, demonstra a firmeza de Shimon ben Shetach em pról da verdade, sem levar nada em conta, a não ser a pura verdade.
Quando o escravo do rei Yanai foi acusado de homicídio culposo, o rei Yanai foi convocado para o tribunal para estar presente na audiência de seu escravo, conforme o exigido pela halachá. Yanai recusou-se a comparecer perante o Sanhedrin, e exigiu que os daianim viesse até ele. Após firme exigência dos juízes, o rei apareceu no tribunal. Porém, uma pessoa como o rei não se curvaria perante a seus fiéis, exigiu que seu trono fosse posto no tribunal que ao chegar se sentaria nele.
Shimon ben Shetach, que era o cunhado do rei, e era o chefe do Sanhedrin, recusou-se a realizar o julgamento enquanto Yanai não estivesse de pé perante aos daianim, conforme o exigido pela halachá. Ele explicou sua posição: “Você não fica de pé diante de nós, e sim para quem criou o mundo “.
Yanai disse que não iria ouvir seu cunhado Shimon, a menos que seus colegas daianim também se juntassem à esta orientação. Shimon Ben Shetach virou-se à direita – para ver qual dos seus amigos se juntou a ele – mas todos eles tinham os olhos no chão. Virou-se à esquerda, e os outros também tinham os olhos no chão. Shimon ben Shetach disse-lhes:” Vocês têm pensamentos alheios à halachá, vocês olham para baixo no chão e se fazem preocupados com os pensamentos, isto não é certo. Que venha o Dominador dos pensamentos e castigue voces por esse máu pensamento”.
Shimon ben Shetach provou que não existem compromissos na lei judaica. Um juiz que é motivado por considerações pessoais e não emite um julgamento verdadeiro não é digno de servir como juiz.
Investiguem muito as testemunhas
Nesta Mishná, Shimon ben Shetach instrui o juiz sobre como se comportar sem medo contra as testemunhas que aparecem no tribunal. A Torá se baseia no relatório recebido das duas testemunhas como prova de grande peso. Portanto, incumbe ao juiz examinar as testemunhas com seriedade e minuciosidade e ver que não são testemunhas intencionais, que procuram incriminar uma pessoa sem culpa própria.
O juiz deve fazer muitas perguntas, usar sofisticação e sensibilidade aos detalhes e considerar a precisão das respostas das testemunhas para chegar à verdade. A Mishná (Sanhedrín 5:2) dá um exemplo que Ben Zakkai examinou as testemunhas para ver se estavam sendo verdadeiros, até mesmo sobre as picadas dos figos. Em outras palavras, Ben Zakkai examinou a credibilidade das testemunhas e perguntou-lhes o quanto a picada dos figos que cresciam na árvore sob a qual o crime foi cometido e se houvesse uma contradição entre as testemunhas ou uma contradição com a realidade existente, este testemunho seria anulado.
No entanto, apartir do momento que o testemunho foi aceito, é considerada uma prova macissa. Caso não tenha sido aceito, os daianim deve fazer consultas muito cuidadosas quanto à credibilidade das pessoas que testemunham.
Tenha cuidado em suas palavras que não mintam através destas palavras
Como o Tana ordenou que sejam feitos diversos interrogatórios, há outro receio. A multiplicidade de perguntas, podem causar que saibam argumentar de tal modo que eles podem inclinar o julgamento a seu favor. Eles entenderão o que devem argumentar, mesmo que seja testemunho falso. Portanto, Shimon ben Shetach acrescenta e adverte o juiz: seja cuidadoso em suas palavras, para que as testemunhas não aprendam a mentir.
O dayan representa às pessoas a opinião da Torá, honestidade e limpeza. Portanto, ele deve observar seu comportamento e estabelecer um exemplo pessoal.
A essência da verdade
“A pessoa em média mente 200-400 vezes por dia”, afirma certa pesquisa. Se multiplicarmos esta descoberta ameaçadora no número de pessoas que vivem conosco, o resultado será assustador. O que é surpreendente é que, apesar do número de mentiras diárias, nosso mundo continua a existir sem perturbações.
Apesar da imersão da humanidade no rio das mentiras, verifica-se que a verdade é percebida pela maioria dos membros da sociedade como um valor supremo, até quando você pergunta: “Por que você me mentiu?” Não esperamos uma explicação justificando a mentira, mas sim nossa intenção de expressar nosso desagrado com o próprio ato de mentir.
Será que realmente a verdade é um valor supremo? Será que no juramento quando o juiz diz: a verdade, apenas a verdade e toda a verdade, a testemunha entende o significado desta definição? Será que existem valores mais importantes do que a verdade?
Verdade ou mentira?
A Torá descreve como Yaakov compra a primogênitura de seu irmão pelo ensopado de lentilhas, como Yaakov contorna seu pai de acordo com a ordem de sua mãe, e recebe as bênçãos destinadas ao seu irmão Eisav. Quando Eisav descobre isso, ele chora diante de seu pai Isaac quando ele diz : “Assim o nome de meu irmão é Yaakov, que me impediu duas vezes, minha primogenitura tomou e agora tomou minhas bençãos”.
Mesmo na casa do Lavan o enganador, Yaakov Avinu usa o grau de astúcia mais de uma vez. Ele contorna Lavan para aumentar sua recompensa quando o rebanho de ovelhas, e até mesmo foge de sua casa sem informá-lo. Neste caso, também, Lavan afirma que Yaakov: “O que você fez e roubou meu coração … Por que você se escondeu para escapar… e você não me disse”.
Apesar do uso frequente de Yaakov nesta medida, a Torá o descreve como uma pessoa “integral-completo, sem falhas”. O profeta Michá o chama de homem de verdade, dizendo: “Dê a verdade a Yaacov”. E justamente a Yaakov Avinu a Torá coroou como a coroa da verdade?!?
A resposta reside nas seguintes palavras:
Mesmo que a primeira vista, parece que a definição de verdade é tão simples, porém quando fica claro que a definição não tão superficial quanto parece, devemos nos aprofundar para entender melhor. Normalmente, costumamos definir como um mentiroso uma pessoa que fala de atos e eventos que nunca ocorreram na realidade ou que estão em conflito com a realidade. Portanto, é possível definir como “verdade” qualquer declaração que corresponda ou não contradiga a realidade objetiva. Se o aluno responde à pergunta do professor sobre o motivo da demora, e ele responde: “Eu estiave na Austrália”, mesmo que na noite anterior ele orgulhosamente dirigisse o comitê de decoração da classe, o professor diria: “Por que você está mentindo?”
No entanto, não são apenas declarações contraditórias que justificam suas palavras como mentirosas, mesmo quando uma pessoa transmite mensagens não-verbais que não correspondem à realidade será definida como um mentiroso. Quando o professor pergunta ao aluno se ele sabe quem passou cola na cadeira do professor e o estudante fechará inocentemente a boca para fazer o professor pensar que não sabe – será chamado de mentiroso, embora ele não pronuncie uma palavra.
A personalidade de uma pessoa consiste no pensamento, na fala e na ação. Portanto, quando há uma contradição entre os pensamentos, a fala ou as ações, a realidade de uma pessoa, será considerada como mentirosa. Para determinar uma mentira, somos obrigados a procurar a verdade objetiva e, em qualquer caso, qualquer coisa que contradiz esta verdade ou sua estória, será chamada de mentira.
Toda a verdade sobre a verdade
O judaísmo também define que, quando a afirmação, o pensamento ou o ato contradizem a realidade objetiva, eles entram nos portões da falsidade, mas a Torá discorda que a realidade material seja coroada como “objetiva”. Segundo a Torá, a realidade material não é objetiva, mas subjetiva, embora seja percebida do mesmo modo no sistema sensorial humano.
Para se tornar realidade, a realidade exige o atributo da eternidade sem o qual você não pode usar a coroa da verdade. Portanto, a estabilidade, a permanência e a eternidade são as características da verdade. Assim como o sonho não é definido como real, embora esteja envolvido em sentimentos e sentidos devido à sua temporária e inconsistente existência, o termo verdade absoluta não pode ser definido sobre situações temporárias e inconsistentes.
Segundo o judaísmo, apesar da persistência da realidade material e apesar da periodicidade natural, de qualquer modo são temporários. Um mundo material está sujeito à dimensão do tempo. Essa realidade material terminará e desaparecerá apesar da longa duração.
A verdade não deve ser procurada sob a luz da matéria, pois o material é temporário e a verdade é eterna. Como uma realidade material e temporária pode dar origem à verdade eterna? A verdade deve ser procurada fora dos limites do tempo e da matéria.
A assinatura da verdade
Chazal dizem – “a assinatura de D'us, é a verdade ” – do mesmo modo que a assinatura atesta sobre a pessoa que assinou, assim também a verdade atesta sobre a virtude de D'us. Uma vez que nosso mundo material foi criado pelo Criador eterno, a eternidade única e infinita só existe nele e, portanto, sua “assinatura” é a verdade.
Desta forma, podemos entender a adição da palavra de verdade ao Criador e a sua vontade. Nas tefilot de Rosh Hashaná e Yom Kipur, dizemos: “E Suas palavras nosso rei são verdade “, por quê? Porque “existe para sempre”. Mesmo na tefilá matinal, após a terceira porção do Shemá dizemos: “O Senhor, seu Deus é verdadeiro, firme e correto e existente”.
Ao definir nosso Criador no grau de verdade, o separamos da realidade material e temporal.
Torá verdadeira?
Assim como a existência de D'us real é verdadeira, assim é Sua vontade. A natureza da eternidade é que não tem nenhuma mudança e, portanto, seu desejo é eterno, como Bilam disse em sua profecia: “Pois D'us não é homem que falhará, um ser-humano que se arrependerá” (Bamidbar 23:19).
Maimônides, nos 13 princípios da fé, perpetua este princípio: “Creio que todas as palavras dos profetas são verdadeiras” – se, em nome do Criador eterno, os profetas profetizassem sua profecia, suas palavras também são eternas, portanto, verdadeiras.
“Eu acredito que esta Torá não será substituída, e não haverá outra Torá de D'us” – já que a Torá foi outorgada por D'us, que é o “símbolo da verdade, então Sua Torá é verdadeira.
Na benção matutina sobre a Torá, dizemos: “Aquele que nos deu sua Torá, a Torá da verdade”, já que sua Torá é verdadeira! Portanto ao seguir a Torá, estamos seguindo a verdade.
Nossa Torá afirma que somente D'us e Sua vontade são eternos, como o profeta diz (Yeshaiahu 51:6): “Olhe para cima nos céus e veja a terra abaixo, porque o céu é como a fumaça e a Terra é como uma roupa que se deteriora, e seus habitantes também falecerão, e minha salvação é eterna”.
Em geral, o mundo define um homem verdadeiro, como aquele que não contradiz a realidade material em suas palavras. No judaísmo, o título de homem da verdade será chamado apenas alguém que não contradiz em suas ações, e em seu discurso e seus pensamentos, a vontade do Criador. Quando ele contradiz a vontade Divina, a verdade se tornará uma mentira.
Verdade, apesar de tudo
Um exemplo do uso desta idéia é encontrado quando os anjos prometeram a Avraham que Sará estava destinada a dar à luz, e esta riu dentro de si mesma dizendo: “Meu senhor é velho” – Sará culpou a impossibilidade de dar à luz seu velho marido. Por outro lado, quando o Criador pergunta a Avraham: “Por que Sará riu?” (Bereshit 18:13), o Criador disse-lhe que a falta de fé de em sua promessa veio das palavras de Sará: “Eu sou velha”. E não em Avraham, conforme foi dito por Sará. Rashi escreveu em seu comentário sobre esta mudança: “E eu sou velha”, a Torá mudou as palavras, por causa da paz entre os dois, uma vez que ela disse: “Meu senhor é velho”.
Nesta mudança, D'us ensina a Avraham que realmente Sua assinatura é a verdade, mas que seu “nome é paz”. A adesão aos acontecimentos da matéria e do tempo está correta, desde que não entrem em conflito com o nome de D'us “paz”. A mudança da realidade material não é considerada como falsidade, desde que isto não entre em contradição com a vontade de D'us, que é a paz.
Devemos esclarecer, que caso a pessoa entre em conflito entre a paz e a verdade, que se comporte com muita cautela para saber se realmente mudar a “verdade” trará a almejada paz ou não. Que a pessoa não pense que tudo o que ela define como “paz”, é permissão para não usar a “verdade”. Que a pessoa não pense que sua vontade particular é a vontade do Criador, e portanto, poderá modificar a realidade para não entrar em conflito com a paz Divina. Sempre devemos ser minuciosos e sinceros ao examinar cada situação, para distinguir até onde vai o desejo pessoal de cada um e apartir de onde inicia o desejo Divino.
Quando Yaacov mudou a realidade (ao retomar as berchot de seu pai Ytschak), isto não foi definido como uma mentira, desde que isto esteja de acordo com a vontade de D'us. Se a vontade Dele era que Yaacov fosse abençoado com a benção de seu pai Ytschak, também a declaração de Yaacov quando ele veio antes de seu pai: “Eu sou Essav seu primogênito”, também é considerado como afirmação verdadeira, pois não contradiz a suprema vontade Divina.
A definição de Yaacov como o homem da verdade é notavelmente precisa. Como ele não usou a extensão da mentira de seus dias, quando toma essa medida sob o comando do Criador, você não tem mais homem verdadeiro do que isso.